LA DIVINAZIONE DI IFA

di Ardath Lili

Fa (in fongbè), Ifa (in yoruba), Afa (per i Mina del Ghana) è lo spirito della divinazione: il nome deriva dalla città di Ife, la capitale religiosa dell’antico regno yoruba di Oyo.

Da qui, con la migrazione degli Adja e poi degli Ewe il suo culto si diffuse in un’area vastissima.

La natura divina di Ifa è alquanto controversa: molti autori lo considerano un Orisha a pieno titolo, in una lunga teorica processione che va da A. Le Herissé (1911) attraverso B. Maupoil (1943), fino a M. Palau Marti (1943) che in un recente lavoro riporta la leggenda ascoltata a Savè sull’origine di Fa concepito in circostanze straordinarie in seguito all’unione omosessuale di due donne.

Il bimbo, nato privo di scheletro era incapace perfino di stare seduto, ma fin dall’infanzia aveva cominciato a parlare, stupendo tutti per la divina saggezza dei suoi discorsi e per le sue capacità profetiche.

E la sua fama era cresciuta a tal punto, che quelli che erano bisognosi del consiglio e delle indicazioni di Fa giungevano da villaggi distanti molti giorni di cammino.

Allora “poiché le genti accorrevano da dovunque per esporre i loro problemi a Fa, i genitori presero il bimbo e lo portarono in tutti i villaggi affinché potesse rispondere alle domande che gli venivano poste”.

Fa è quindi un  Voudun e il suo passaggio alla condizione divina sarebbe avvenuto nel ventre materno, in seguito al concepimento trasgressivo.

Ma la cosa non è pacifica: Fa non è un Voudun per altri studiosi, alcuni dei quali estremamente autorevoli.

Fra questi Leo Frobenius e M. Quénon che scrive sulla religione del Benin: “Il Fa non è un dio, egli è l’oracolo, il portaparola di tutti gli dei. L’interprete del Fa si chiama bokonon, nome che spiega il ruolo dell’indovino:
Kou, alo azon wa-adan do fi dè houn, bo i-ko-non (l’uomo che ha il ruolo di denunciare la malattia e la morte)[1].

Last, but not least, il grande Verger, chiamato Fàtumbì (rinato con il Fa) che annota: “Ifa presso gli Yoruba non è, propriamente parlando, una divinità (orisha), è il portavoce di Orounmila e delle altre divinità”.

Indipendentemente dalla sua divinità, quello di Ifa è un culto religioso e una tecnica divinatoria: infatti il babalawo (in lingua yoruba, il padre dei segreti) o bokonon (in fongbè) è l’indovino e insieme il sacerdote di Ifa.

In merito Verger, che era lui stesso babalawo, osserva: “L’iniziazione di un babalawo non comporta la perdita di coscienza momentanea che accompagna quella all’orisha. Non si tratta di risuscitare nell’inconscio del babalawo l’io perduto corrispondente alla personalità dell’antenato divinizzato. Si tratta di un insegnamento tutto intellettuale in cui il futuro babalawo deve subire un lungo periodo di apprendistato e di studi coscienti, di conoscenze precise nel quale la memoria entra principalmente in gioco”.[2]

L’iniziazione dura mediamente tre anni, durante i quali l’indovino deve apprendere una quantità sterminata di leggende e di storie che costituiscono una vera e propria enciclopedia orale del mondo yoruba.

Inoltre nella divinazione bisogna usare una lingua esoterica e sacra, corrispondente allo yoruba antico, molto vicino alle parlate dell’Alto Egitto: è la lingua d’Ifa, che l’Ifa comprende.

A sua volta Ifa si manifesta attraverso segni precisi: gli odu.

Il babalawo trova gli odu mediante varie tecniche: 

a)      dopo aver lanciato 16 noci di palma da olio (dekin) traccia con il dito i segni corrispondenti sulla polvere vegetale (iyèrosum in yoruba, yè in fongbè)  ricavata dagli alberi mangiati dalle termiti e depositata sulla tavoletta divinatoria (fatè in fongbè, ate-ifa in yoruba ). Questa cerimonia detta fagbo, lunga e complessa, è necessaria per rispondere a domande vitali e per definire il kpoli (in fongbè), il destino.

b)      Si possono lanciare sul terreno due cordoni (opèlè Ifà in yoruba, akplè o agumagan infongbè) dove sono infilati per ciascuna otto noci (tagliate a metà del frutto di asro,o meglio i frutti legnosi dell’avini (Schrebera Arborea). La posizione, concava o convessa delle noci, cadute a pancia in su o in giù, corrisponde ad un segno (oppure due) tracciato nel sistema binario della tavoletta sacra

c)      Operazione analoga e più veloce, ma non per questo meno attendibile, si può fare con l’aiuto di quattro lobi (cotiledoni) di una noce di cola oppure con la divinazione dinlogun, lanciando sedici cauri (piccole conchiglie bianche): cadute con l’apertura verso l’altro danno un tratto, verso il basso due tratti. In sintesi, il tratto singolo (maschile) rappresenta una linea di espansione nell’universo e il tratto doppio (femminile) indica una forza di contrazione. In termini metafisici, l’espansione si manifesta come luce e la contrazione come tenebre. La luce si contrae per ridivenire materia e la materia si espande e dissolve la luce. E’ il ciclo dell’energia e della vita, il respiro dell’universo.

In un modo o nell’altro si ottengono gli ODU : ciascuno dei quali e un quadrato costituito da due colonne verticali e parallele composte da 4 tratti (singoli o doppi) ciascuna. 

Figura 1

Si compongono così sedici segni fondamentali in cui si combinano variamene, per colui che ha gli occhi per vedere, i quattro elementi fondamentali (aria, acqua, terra, fuoco).

A loro volta i segni possono trovarsi in una delle sedici case, dando luogo così a 256 (16x16) combinazioni diverse.

Il babalawo (bokonon) può rispondere ad importanti quesiti concernenti questioni cruciali e bivi esistenziali da imboccare: l’indovino che non ha udito la domanda mai verbalizzata, parla ispirato da Ifa raccontando delle leggende tratte dalla calebasse (zucca) della conoscenza.

Le leggende, due o tre, corrispondenti a ciascuno degli Odu ottenuti, indicano per analogia il comportamento da seguire.

Secondo Frobenius, ci sono almeno 16 leggende per ognuno dei 256 Odu: il che porta il numero di 4.096! Tutte ritenute a memoria, perché quelle di Ifa sono una cultura e una pratica religiosa prive di sistemi di registrazione scritta. 

Grazie ad Ifa si ottengono, fra l’altro, i segni geomantici che determinano la natura e il destino di una persona (odu in yoruba o kpoli in fongbè).

Ogni individuo infatti possiede, fin dalla nascita , un odu particolare (simile al segno zodiacale) che corrisponde al suo archetipo psichico, alla sua identità profonda: la conoscenza dell’odu è fondamentale per la realizzazione armoniosa del proprio destino, per sapere a quale voudun dedicarsi, quali sono i cibi permessi e quali quelli vietati, quali sono le strade da percorrere e quali quelle pericolose, dove attende una morte prematura.

Ifa è la luce che illumina la tragica oscurità di chi non conosce ancora la sua carta d’identità, il suo segno vitale, in Togo chiamato anche “il vero nome”.

Ma il bokonon non è solo sacerdote ed indovino: egli possiede anche una strepitosa conoscenza della farmacologia vegetale, che lo rende capace di curare una grande quantità di disturbi e malattie.

La collana di Ifa e i Buzios 

In Brasile esiste ancora la memoria di Orumilà-Ifà; il jogo de buzios brasiliano nacque per riattivare la memoria di Ifa e costituisce un ricordo, labile, ma allo stesso tempo presente, di quell’antica pratica divinatoria.

Il babalao africano, come visto prima, in origine utilizzava sedici noccioli di palma. Successivamente (e il ricordo di quest’uso rimane fino ai giorni nostri come qualcosa di memoriale e simbolico) è prevalso l’uso dell’ opele Ifa (collana o catena di Ifa): una collana composta da otto mezzi noccioli dei dendè (Elaeis guineensis, la palma da cui si estrae l’olio di dende tanto utilizzato nella cucina baiana e nella comida dos orixas).

In Brasile molto spesso il pai de santo utilizza l’opon-Ifa per i suoi Buzios.

I buzios  (presto on-line) 

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